s 第四节人心道心说 朱子通过人心、道心的学说，进一步阐述了心的不同层面的意涵。
就诚与仁的关系而言，朱子有两种说法，其实是一致的。若是脱空诳诞，不说实话，虽有两人相对说话，如无物也。
唯有当下，才有真正的快乐。其二是： 或问：诚是体，仁是用否？曰：理一也，以其实有，故谓之诚。然须看自家有间底心是如何，然后看无间底心是如何。但是，基督教与儒家有两点最重要的区别：一是基督教的上帝是绝对实体，上帝通过道成肉身将爱施于人间，其所谓爱，是外在的，是由上帝施予的。关于仁的学说，可能有三种主要观点。
问题当然不只是说法上的不同，朱、王二人的主张确实有区别。理会那一件，也看到极处，便都自见得。看他不好底，自家心下如着枪相似[84]。
极处是指理而言的，事物之理，都有极处，即至极之理。基督教主张普遍的爱即爱一切人，而且是平等地爱一切人。曰：诚是自然底实，信是人做底实。[64]事事物物上皆是天理流行，既是客观地说，也是主观地说，是主客合一地说。
各得其所之妙，隐然自见于言外。问：‘不违仁，是此心纯然天理，其所得在内。
境界一词，固然来自佛教，但朱子在使用这个词时，赋予了新的意义，与我们今日所说之境界，比较接近。要学，须是像曾参（曾点之子）一样在事上学。他看那几个说底功名事业，都不是了。这是无为而为的作为，不是按照人的欲望和意志去作为，而是在无事无为的道理之下，去做有事有为之功，也就是顺万物之生，遂万物之性。
朱子和儒家不仅爱人，而且爱物，主张万物一体的境界。去掉遮蔽，使事情的真相显现出来，就是真理（这里借用海德格尔关于真理的说法，但不能与之等同）。这种观点在现代社会可能更受重视，但是它无视朱子和儒家关于仁的精神创造、精神价值的意义，并不能说明儒家仁学的真实内容。故于时为春，于人则为仁而众善之长也。
这样的学就是尽心之学，其中有内在的充实之美，这就是乐之所在。如果要进行分析，则包含了多种含义，其中便有意识（包括潜在意识）、目的、情感、意向等意义，目的性是最重要的一种含义。
这所谓推，不是逻辑概念的推理，而是心灵的感通。[19]《四书章句集注》，第282页。
要之，理在物与在吾身，只一般。[32]得于心而不失，就是已有。[33]本心即本体之心、本然之心，是心的存在的价值本体，也是心的存在的本然状态。一是理之发用，由于心体即是理，而万物之理管乎一心，则其用只能是心体即理之用，这是存在层面的心与理一，其中包含了认识层面的含义，但又不等于认识。我们更要从存在上理解心与理的关系。思诚，莫须是明善否？曰：明善自是明善，思诚自是思诚。
言情正是诗歌的特征，情感则是人的真实存在。诚的境界有巨大的功能与作用，能够成就一切事物。
[21]《朱子语类》卷六，第103页。生生之理既在天地之间流行，也在吾心之中流行，吾心之流行即是天地之流行。
如人便有耳目口鼻手足百骸，都是你自实有底道理。朱子所说的善，不仅利人，而且利物，利是以义为原则的，利者，义之和也，而义是从属于仁的。
仁本生意，乃恻隐之心也。与实相对的则是虚，则是空。从这个意义上说，具有生态美学的意义。其中有多层含义，但主要意思无非是说，心之虚灵之体具是理而为心之本体，心体即是理（他对明德的解释充分说明了这一点，不具）。
人之一身，便是天地，只缘人为人欲隔了，自看此意思不见。就读诗而言，好底意思，令自家善意油然感动而兴起。
正是从这个层面上说，大抵理只是此理，不在外求，若于外复有一理时却难，为只有此理故[⑤]。藏者，如来藏，是自家心中本来具有的宝藏，是本有而不是摄有，故用不着到别处去讨。
最能体现自由境界的还有吾与点也之乐。孟子说：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
这里有美与善的关系问题，乐实际上是美善合一的境界，富贵贫贱之所以不能成为乐的根源，就在于对人生意义和价值而言，只停留在欲望和功利的层面，而欲望的追求对人是一种极大的困限，使人不能得到自由，不能得到精神的解放。如曾点，却被他超然看破这意思，夫子所以喜之。虽然是诗，但是与哲学相通，可谓诗性的哲学，可以达到哲学的境界。[44]这才是天理流行的真义。
那么，明与思是什么关系呢？二者是不是一回事呢？朱子认为，二者各有所指而《中庸》和孟子的诚的学说，在保留其原来意义的基础上，又进入存在的层面，突显其真的意义，从而使价值和存在统一起来。
[64]事事物物上皆是天理流行，既是客观地说，也是主观地说，是主客合一地说。没有人，则不能发现事事物物的生命意义。
颜子不以贫贱改其乐，孔子则有贫而乐[49]之说。境界既是心灵的境界，同时也是身体的实践活动。
